Nem létezik olyan elméleti tudás, ami meditációhoz segíthetne, és igazán a kundalini* testi vizualizációjának sincs semmi értelme. Mikor ezt mondom, akkor ezalatt nem azt értem, hogy nincs kundalini és nincsenek csakrák. Van kundalini, vannak csakrák, azonban semmilyen elméleti tudás semmilyen módon nem segít. Inkább akadályoz. Az ilyen tudás több okból is akadály lehet.

(*A kundalini maga az átjáró, amelyen keresztül az életenergia áramlik – magyarázza Osho. Azonban rendszerint azt gondolják, hogy a kundalini maga az életerő, és tekergő kígyónak képzelik el, amely a testben a legalsó csakrában – vagy központban –, a muladhara csakrában helyezkedik el, a gerincoszlop legalján. Miközben a meditáció során az energia felébred, a kundalini keresztülhalad a csakrákon, és végül, amikor a megvilágosodás megtörténik, kiárad a szahaszráron, az utolsó csakrán, amely a fejtetőn helyezkedik el. Az energia kiáradását a szahaszráron keresztül gyakran az ezerszirmú lótusz kinyílásaként képzelik el. A hét csakra, amelyen a kundalini áthalad, fizikailag megfelel (1) a gerinc kiindulópontjának, (2) a köldök alatti résznek, (3) a köldök fölötti résznek, (4) a szívnek, (5) a toroknak – a pajzsmirigynek –, (6) a harmadik szemnek – a tobozmirigynek – és (7) a fejtetőnek.

Emberek beszélnek kundaliniról, beszélnek „jól tájékozottan” hét csakráról, azonban Osho figyelmeztet az ezekről való elméleti tudás veszélyeire. Ebben az előadásában sok félreértést tisztáz, ami elméleti tudásból fakad – nem pedig közvetlen tapasztalásból.)


(Részletek Osho: Meditáció: Az eksztázis művészete c. könyvének kundalinival foglalkozó 6. fejezetéből.)

Válasz

(folyt.)

Az egyik ok az, hogy minden elméleti tudás a kundaliniról vagy a bioenergia beavatottak számára érthető útjairól – az életerő belső útjairól – csupán általánosságokat tartalmazó tudás. Ez a tudás egyénektől függően különböző; nem ugyanaz a forrása. „A”-nál más, mint „B”-nél, és „C”-nél megint más. A belső életednek megvannak a maga sajátosságai, ezért semmit nem segít – inkább csak gátol –, amikor elméleti tudáson keresztül fogadsz be valamit, mivel az így szerzett tudás nem rólad szól. Nem is szólhat rólad. Önmagadról csak akkor fogsz tudni valamit, amikor befelé indulsz.

Csakrák valóban léteznek, de a számuk egyénenként különböző. Van akinek hét, van akinek kilenc, van akinek talán még több csakrája is van, és van akinek talán kevesebb. Ez az oka annak, hogy olyan sok különböző hagyomány jött létre. A buddhisták kilenc csakráról beszélnek, a hinduk hétről, a tibetiek négyről – és mindegyiküknek igaza van!

A kundalini gyökere, az átjáró, amelyen a kundalini áthalad, szintén különbözik minden egyes egyénnél. Minél beljebb haladsz, annál egyénibb vagy. A testeden például az arcod a legjellemzőbb részed, és az arcon a szem még inkább jellemző. Az arc élőbb, mint bármelyik másik testrész; ezért külön egyéniséggel rendelkezik. Talán nem figyelted még meg, de egy bizonyos korban – különösen a szexuális érettséggel – az arcod felvesz egy formát, ami már nem nagyon változik az életed hátralévő részében. A szexuális érettség előtt az arc sokat változik, azonban a szexuális érettséggel az egyéniséged rögzül, kap egy mintát, és az arc ezután már többé-kevésbé változatlan marad.

A szem az arcnál is élőbb, és annyira egyéni, hogy minden pillanatban változik. Hacsak nem éri el valaki a megvilágosodást, a szem sosem állandó. A megvilágosodás azonban egy másfajta érettséget jelent.

Válasz

(folyt.)

A szexuális érettséggel az arc válik állandóvá, de van egy másfajta érettség, melynek során a szem válik állandóvá. Buddha szemében nem látsz semmilyen változást: a teste öregszik, ő meghal, de a szeme továbbra is ugyanolyan marad. Többek között ez jelzi azt, hogy valaki megvilágosodott. Amikor valaki eléri a nirvánát, a szem az egyetlen hely, amelyen keresztül a külső szemlélők tudhatják, hogy az illető valóban beérkezett-e. A szem ezután már nem változik. Minden változik, de a szem ugyanolyan marad, mert a szem a belső világ kifejezője.

Azonban a kundalini még ennél is mélyebben van.

A kundalini megértéséhez semmilyen elméleti tudás nem segít hozzá. Amikor van valamilyen elméleti tudásod, akkor azt elkezded magadra venni. Elkezdesz dolgokat elképzelni, hogy azok milyenek lehetnek a tanultak alapján, azonban lehet, hogy ezek nem felelnek meg a te sajátos helyzetednek. Ekkor a dolgok nagyon összezavarodhatnak.

A csakrákat érezni kell, nem pedig tudni „róluk”. Érezned kell őket; érzékelőket kell kibocsátanod magadba. Csak az segít, amikor érzed a csakráidat – és a kundalinidat, és ahogy halad. Más nem segít. Valójában ami a belső világot illeti, az elméleti ismeret nagyon káros lehet. Minél több ismeretet szerzel valamiről, annál kisebb a lehetősége, hogy érezd a valódi, hiteles dolgot.

Elkezded alkalmazni azt, amit tudsz. Ha valaki azt mondja, hogy „itt van a csakra, itt van a központ”, akkor a csakrádat annál a pontnál képzeled el. És lehet, hogy egyáltalán nem ott van! Ekkor képzeletbeli csakrákat fogsz létrehozni. Létre tudsz hozni ilyeneket; az elme képes rá. Létre tudsz hozni képzeletbeli csakrákat, és akkor, a képzeleted miatt, megindul egy áramlás, ami nem kundalini lesz, csupán egyszerű képzelgés – egy teljesen valótlan, álomszerű jelenség.

Ha egyszer el tudsz képzelni központokat, és képes vagy létrehozni képzeletbeli kundalinit, akkor mindent létre tudsz hozni. Akkor majd jönnek a képzeletbeli tapasztalatok, és egy nagyon hamis világot építesz fel magadban. A világ, ami kívül van, illuzórikus, de nem annyira, mint az, amit belül hozhatsz létre.

Nem minden szükségszerűen valódi vagy igaz, ami belül van, mert a képzelet is belül van, az álmok is belül vannak. Az elmének megvan az a képessége – egy nagyon erőteljes képesség –, hogy álmodjon, hogy látszatokat, kivetítéseket hozzon létre. Ezért jó, ha a meditációban úgy haladsz előre, hogy közben egyáltalán nem tudsz a kundaliniról, a csakrákról. Ha beléjük botlasz, azzal nincs semmi baj. Talán érezni is fogsz valamit; de csak ekkor kérdezz. Talán érezni fogod, ahogy az egyik csakra működik, de hagyd, hogy az érzés jöjjön először. Talán érezni fogod, hogy az energia megindul felfelé, de hagyd, hogy az érzés jöjjön először. Ne képzelődj, ne gondolkozz róla, ne tégy semmilyen intellektuális erőfeszítést, hogy időnek előtte megértsd. Semmilyen előzetes ismeretre nincs szükség. Nemcsak hogy nincs rá szükség, de káros is.

Válasz

(folyt.)

Egy másik dolog: a kundalini és a csakrák nem tartoznak a testi-fizikai felépítésedhez, a testi működésedhez. A csakrák és a kundalini a finomtestedhez – szuksma sarira* – tartoznak, nem ehhez a testhez, a durva testhez. Természetesen vannak közös pontok. A csakrák a sukshma sharirád része, azonban a testi felépítésedben vannak olyan pontok, amik közösek a csakrákkal. Csak akkor érezheted a megfelelő pontot, ha érzed valamelyik csakrádat is. Egyébként részeire szedheted az egész testet, mégsem fogsz semmi olyasmit találni, hogy csakra.

Az összes szövegelés, az összes úgynevezett bizonyíték és az összes tudományos állítás, hogy a durva testednek van valami olyasmije, hogy kundalini és csakrák, képtelenség, abszolút képtelenség. Vannak vonatkozási pontok, de azokat a pontokat csak akkor lehet érezni, amikor érzed a valódi csakrákat. A durva tested boncolgatásával nem találhatsz semmit. Semmit. Ezért ezek nem tartoznak a fizikai testhez.

Még egy dolog: nem szükségszerű, hogy csakrákon haladj végig. Egyáltalán nem szükségszerű! Lehet, hogy ki fogod hagyni őket. Az sem szükségszerű, hogy érezd a kundalinit a megvilágosodás előtt. A jelenség esetleg nagyon különbözni fog attól, amit gondolsz. A kundalinit nem azért érzed, mert emelkedik. A kundalinit csak akkor érzed, ha az útja nem tiszta teljesen. Ha az útja teljesen tiszta, akkor az energia áramlik, de nem fogod érezni.

Akkor érzed, amikor van ott valami, ami ellenáll az áramlásnak. Csak akkor érzed a felfelé áramló energiát, ha valami akadályozza az útját. Ezért aki erősebben érzi a kundalinit, abban valójában akadályok vannak: sok akadály van az útjában, ezért a kundalini nem tud áramolni.

A kundalinit akkor érzed, amikor ellenállás van benned. Az energiát nem érezheted közvetlenül, hacsak nincs benned ellenállás. (…)

Buddha sosem beszélt a kundaliniról. Nem azért, mert nem volt kundalini a testében, hanem mert az útja olyan tiszta volt, hogy a kundalini nem ütközött semmilyen ellenállásba. Buddha ezért sohasem érezte. Mahávíra sem beszélt sose a kundaliniról. Emiatt egy nagyon hamis elképzelés alakult ki, és a dzsainák – Mahávíra követői – azt gondolták, hogy a kundalini teljes képtelenség, és nincs semmi ilyesmi. Ezért, mivel maga Mahávíra nem érezte a kundalinit, a dzsaina tradíció kétezerötszáz éve folyamatosan tagadja, azt állítva, hogy nem létezik. Azonban Mahávíra teljesen más okból kifolyólag nem beszélt róla: mivel nem volt blokk a testében, sohasem érezhette.
Ezért hát nem szükségszerű, hogy érezd a kundalinit. Lehet, hogy egyáltalán nem érzed. És ha nem érzed a kundalinit, akkor ki fogod hagyni a csakrákat, mert a csakrák működésére csak az ellenállás feltörése miatt van szükség. Egyébként nincs rájuk szükség.

Válasz

(folyt.)

Amikor akadály van benned és a kundalini megakad, akkor a legközelebbi csakra mozgásba kezd az elakadt kundalini miatt. Beindul a csakra. A csakra mozgásba kezd az elakadt kundalini miatt, és annyira felgyorsul, hogy – a mozgás miatt – egy sajátos energia jön létre, ami megtöri az akadályt.

Amikor az átjáró tiszta, akkor nincs szükség a csakrákra, és sosem fogsz érezni semmit. A csakrák tulajdonképpen csak azért vannak, hogy segítsenek. Ha a kundalini elakad, akkor épp kéznél van a segítség. Valamelyik csakra át fogja venni a megakadt energiát. Ha az energia nem tud tovább áramolni, akkor visszaesik. Mielőtt visszaesne, a csakra teljesen magába szívja az energiát, és a kundalini belép a csakrába. A mozgáson keresztül az energia életre kap, megerősödik, és amikor megint eljut az ellenálláshoz, megtörheti azt. Ezért a csakra csak egy eszköz, egy segítség.

Ha a kundalini útjában nincsenek akadályok, akkor sose fogsz érezni semmilyen csakrát. Ezért van az, hogy valaki esetleg kilenc csakrát érez, valaki tíz csakrát, valaki más pedig csak hármat vagy négyet, egyet vagy egyet sem. Ez attól függ. Valójában végtelen számú csakra van, és minden pillanatban – a kundalini minden egyes lépésénél – ott van egy csakra segítségnek. Ha szükség van rá, akkor kéznél lehet.

Ezért hangsúlyozom, hogy az elméleti tudás nem segít semmit. És a meditáció, mint olyan, nem foglalkozik egyáltalán a kundalinival. Ha a kundalini megjelenik, az más dolog – de a meditációnak semmi köze hozzá.

A meditációt el lehet magyarázni anélkül, hogy a kundaliniről bármilyen említést tennénk. Nincs rá szükség. És a kundalini említése még több félreértést szül, nehezebb lesz a dolgot elmagyarázni. A meditációt közvetlenül el lehet magyarázni; nem kell csakrákkal törődnöd. Meditációval kezdesz. Ha az átjáróban akadály van, akkor talán megérzed a kundalinit és a csakrákat is, de ez teljesen független tőled. (…)

El kell mélyülnöd a meditációban, és akkor az energia áramolni kezd. A te teendőd az, hogy meditálni kezdesz. Ha mélyen vagy a meditációban, akkor a belső energia elkezd felfelé áramolni. És fogod érezni az áramlás változását. (…)

Válasz

(folyt.)

Tehát a meditációval foglalkozz, és ne a kundalinival. És amikor éber vagy, elkezdenek megtörténni benned a dolgok. Első alkalommal leszel tudatában egy belső világnak, amely hatalmasabb, óriásibb, kiterjedtebb, mint az univerzum. Majd energiák, teljesen ismeretlen energiák kezdenek áramolni benned. Olyan jelenségek történnek veled, amikről sose hallottál, sose álmodtál, amiket elképzelni se tudtál. De ez mindenkinél más, ezért helyesebb nem beszélni róluk.

(…)

Ezért hát jobb nem beszélni a kundaliniról és a csakrákról. Csak a meditációt tanuld, arra figyelj és azt értsd meg. Aztán majd minden jön magától.

(…)

A kundalini önmagában nem egy életerő. Inkább egy különleges átjáró, egy út az életerő számára. De az életerő más úton is haladhat, ezért nem szükséges, hogy a kundalinin haladjon keresztül. Lehetséges, hogy valaki úgy éri el a megvilágosodást, hogy nem találkozik a kundalinival – de a kundalini a legkönnyebb átjáró, a legrövidebb.

Ha az életerő a kundalinin halad keresztül, akkor a brahma-randhra* lesz az utolsó pont. De ha az életerő más úton halad – és végtelenül sok út lehetséges –, akkor nem a brahma-randhra lesz a végpont. Ezért a brahma-randhra virágba borulása csak egy lehetőség, akkor lehetséges, ha az életerő a kundalinin halad keresztül.

Van olyan jóga, mely még csak nem is említi a kundalinit. Akkor olyasmi sincs, hogy brahma-randhra. Ám ez a legkönnyebb útvonal, ezért általában azoknak az embereknek a kilencven százaléka, akik felébrednek, átéli a kundalinit.

A kundalini és a csakrák nem a fizikai testben helyezkednek el. Az éterikus testhez tartoznak, de vannak vonatkozási pontjaik a fizikai testben. Olyan ez, mint amikor szeretetet érzel, és a szívedre teszed a kezedet. Nincs ott semmi olyan, hogy „szeretet”, azonban a szíved – a fizikai szíved – egy vonatkozási pont. Amikor a kezedet a szívedre teszed, akkor arra a csakrára teszed a kezed, amelyik az éterikus testhez tartozik, és ez a pont megközelítőleg ott helyezkedik le, ahol a fizikai szíved.

A kundalini az éterikus test része, ezért ha valamilyen fejlődést érsz el a kundalini útján, akkor az nem szűnik meg a fizikai tested halálával. Veled marad. Bármit is érsz el, meg fog maradni, mert a kundalini nem része a fizikai testnek. Ha a fizikai test része lenne, akkor minden egyes halállal elveszne, és akkor mindig a legelején kezdhetnéd újra. De ha valaki eléri a harmadik csakrát, akkor amit elért, az megmarad a következő életében is. Megmarad, mert az eredményt az éterikus test hordozza.

(…)

Válasz

(folyt.)

A kundalini az az átjáró, amelyen keresztül az életerő áramlik. Az életerő a szexuális központban helyezkedik el, a szexuális központban – a muladharában – tárolódik. Fel lehet használni szexuális energiaként is. Ebben az esetben egy külön élet, egy biológiai élet keletkezik. Ez is mozgást hoz létre, az pedig többletenergiát; csak ez biológiai. Ha ugyanez az energia felfelé áramlik, akkor a kundalini átjáró nyílik meg.

Először a szexuális központnak – a muladharának – kell megnyílnia. Ez megnyílhat a biológiai teremtés számára, de megnyílhat a spirituális teremtés számára is. A muladharának két nyílása van, egy alsó és egy felső. A kundalini átjáróban a szahaszrár a legmagasabb központ, amelynek a középső pontja a brahma-randhra. A brahma-randhra megnyílása egy lehetőség a felébredésre.

Vannak olyan módszerek is, melyekben nem használják a kundalini átjárót. De ezek nehezebbek. Ezekben a módszerekben nincs szó kundaliniról. Így áramlás sincs ezen az átjárón keresztül. Vannak hindu módszerek: rádzsa jóga, mantra jóga és a tantra összes technikája. Vannak keresztény módszerek, buddhista módszerek, zen módszerek, taoista módszerek. Ezek nem foglalkoznak a kundalini felébresztésével. Nem használják ezt az átjárót. Más átjárókat használnak, olyan átjárókat, melyek még csak nem is az éterikus testhez tartoznak. Asztrális átjárókat használnak. Az asztrális testnek (a harmadik testnek) is megvan a maga átjárója, és a mentális testnek (a negyedik testnek) is megvan a sajátja. Mind a hét testnek megvan a maga átjárója.

(…)

A Dinamikus meditáció, amit én használok, a kundalinival foglalkozik. A kundalinival azért könnyebb dolgozni, mert a második testtel foglalkozol. Minél mélyebbre mész – a harmadik vagy a negyedik testhez –, annál nehezebb lesz. A második test van a legközelebb a fizikai testedhez, és a fizikai testedben ehhez vannak közös kapcsolódási pontok, ezért könnyebb vele dolgozni.

Ha a harmadik testtel dolgozol, akkor a közös pontok a második testben vannak. Ha a negyedikkel dolgozol, a közös pontok a harmadikban vannak. Ekkor nincs kapcsolat a fizikai testeddel, így egyáltalán nem érezhetsz semmit a fizikai testedben. A kundalinival viszont minden egyes lépést pontosan érezhetsz, és tudod, hogy hol tartasz. Így sokkal biztosabb vagy a dolgodban. Más módszereknél technikákat kell megtanulnod, amik aztán segítenek érezni a közös pontokat a második testben vagy a harmadik testben, és ez időt vesz igénybe.

(…)

Válasz

(folyt.)

A Dinamikus meditáció módszerének a kundalinihoz van köze. Ha csupán a légzésedet figyeled, az is segít a kundalininak, mert a pránával (az életenergiával) együtt járó légzés kapcsolatban van az éterikus testtel, a második testtel. A légzés sem a fizikai testeddel foglalkozik. A fizikai testedből veszed a lélegzetet, a fizikai testedből szívod, de a fizikai tested csak az ajtó hozzá.

A prána az éterikus testtel van kapcsolatban. A légzést a tüdők végzik, de ezt az éterikus testnek csinálják. A fizikai tested (az első test) az éterikus testnek (a második testnek) dolgozik. Az éterikus test ugyanígy dolgozik az asztrális testnek (a harmadik testnek), az asztrális pedig a mentálisnak (a negyedik testnek).

A fizikai tested az ajtó a második testhez. A második test olyan finom, hogy nem lehet közvetlen kapcsolatban az anyagi világgal, ezért a fizikai tested először átalakít minden anyagot az élethez szükséges formába. Így válhatnak ezek a második test táplálékává.

Minden, ami az érzékszerveken keresztül bejut, átalakul az élethez szükséges formába. Ez aztán a második test táplálékává válik. A második test még finomabb formába alakítja, és ez lesz a harmadik test tápláléka.

A földet nem tudod megenni, de a növényekben a föld elemei átalakulnak, és így már fogyaszthatóak. A növényvilág alakítja át a földet élő, finom formává. Így már meg tudod enni. Füvet nem ehetsz. Ezt megteszi helyetted a tehén. A fű bekerül a tehénbe, és a tehén átalakítja tejjé. Akkor el tudod fogyasztani, meg tudod inni a tejet.

Az első tested ehhez hasonlóan anyagot vesz fel, és átalakítja az élethez szükséges formákba. Aztán ezt átveszi a második test. A levegőt a tüdő veszi fel: a tüdő egy gép, ami a második testnek dolgozik. Ha a második test meghal, attól a tüdő még megmarad, de akkor nincs légzés. Megszűnik a légzés. Az első testnek a második test a mestere, a második testnek pedig a harmadik test a mestere. Mindegyik test a fölötte lévőt szolgálja.

Ezért hasznos tudatosítani a légzést a kundalini gyakorlásához. Ez energiát hoz létre; megőrzi az energiát, és segíti az életerő felfelé áramlását. A Dinamikus meditáció egész módszere a kundalinival foglalkozik. De ha egyszer érted a módszert, akkor mindent megtehetsz vele. Nincs is
többre szükség.

Az utolsó csakrát (a szahaszrárt) bármilyen módszerrel el lehet érni. A kundalini jógában szahaszrár és brahma-randhra a neve a hetedik csakrának. Ha nem a kundalival dolgozol, ha a harmadik testen dolgozol, akkor is eléred ezt a pontot, de akkor nem brahma-randhraként ismered, és nem lesz ott az első hat csakra sem. Egy másik átjárón jutsz keresztül. Ezért az útjelzők különbözőek lehetnek, de a végső pont ugyanaz lesz. Mind a hét test kapcsolatban van a hetedik csakrával, ezért a hetedik csakrát bárhonnan elérheted.


(Osho: Meditáció: Az eksztázis művészete. 6. fejezet, Kundalini – az életerő ébredése, 89. oldal. Magyarországi Leela Alapítvány, 2. átdolgozott kiadás, 2011)

Válasz